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科学网—倾听植物的语言:批判性植物研究与植物地理学的跨学科启示


速读:倾听植物的语言:批判性植物研究与植物地理学的跨学科启示倾听植物的语言:批判性植物研究与植物地理学的跨学科启示精选。 安娜·劳伦斯(AnnaMLawrence)发表于“人文地理学进展”(《ProgressinHumanGeography》)的研究聚焦植物地理学新兴研究方向,与跨学科的批判植物研究展开深度对话,探讨植物他者性(plantotherness)、植物伦理学(plantethics)及人植相融性(植物与人类的协调,plant-humanattunements)三大核心主题,旨在推动超人类地理学(more-than-human。 其次探讨植物的伦理地位及其在饮食、生态正义中的意义; 【核心速览】最近20年来,社会科学与人文领域对植物生命的研究日益升温。 植物能动性是当前研究的焦点。
倾听植物的语言:批判性植物研究与植物地理学的跨学科启示 精选

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2026-2-25 16:05

| 系统分类: 观点评述

【 核心速览 】 最近 20 年来, 社会科学与人文领域 对植物生命的研究日益升温。安娜 · 劳伦斯( Anna M Lawrence )发表于 “ 人文地理学进展 ” ( 《 Progress in Human Geography 》 )的研究聚焦 植物地理学 新兴研究方向,与跨学科的 批判植物研究 展开深度对话,探讨 植物他者性 ( plant otherness )、 植物伦理学 ( plant ethics )及 人植相融性 (植物与人类的协调, plant-human attunements )三大核心主题,旨在推动 超人类地理学 ( more-than-human geography )与批判植物研究的深度融合与成果互鉴。

“ 许多人听到植物在 ‘ 歌唱 ’ ,尽管不一定是你预期的可听频率。 ”

—— 娜塔莎 · 迈尔斯( Natasha Myers ), 2018 ,第 5 页

1 研究缘起:为什么要 “ 聆听 ” 植物?

聆听植物 意味着什么?当人们关注植物生命时,不仅是 用耳捕捉风中树叶的沙沙声 、 树枝的摇曳声 ,更是带着注意力和理解去 “ 倾听 ”—— 正如生态学家罗宾 · 沃尔 · 金默勒( Robin Wall Kimmerer )所说, 植物或许不会说人类的语言 ,但其雄辩体现在植物的 生长轨迹 和 生存智慧 中。

图 1 金默勒( Robin Wall Kimmerer )指出,植物通过生长轨迹和生存智慧 “ 雄辩 ” ,对植物的 “ 倾听 ” 需超越人类语言

在超人类地理学领域,植物研究长期被动物研究的光芒所掩盖。安娜 · 劳伦斯梳理了 植物地理学 ( vegetal geography )的近期研究成果,并与跨学科的 批判植物研究 ( critical plant studies, CPS )展开对话。批判植物研究提供的 理论视角 ,能帮助地理学家 更深入解析多物种关系中 的 植物主体性 ,而植物地理学的 在地化研究方法 也能 为批判植物研究提供实证支撑 。

近几十年来, 动物地理学 ( animal geography )极大挑战了人文地理学的 本体论基础 ,但仅关注动物的研究 难以全面理解生物世界 。新兴的 多物种研究 ( multispecies studies )正将 “ 生命 ” ( bios ) 的视野扩展到所有生物 —— 植物、真菌、微生物等。不过,从动物直接跳跃到所有物质的 本体论纠缠 ,可能会忽视 植物世界的独特性 —— 植物的丰富多样性需要专属的 理论方法 ,毕竟人类在这个星球的生态生存,或许 正依赖于与植物的深度合作 。

尽管地理学曾长期忽视植物,但农业地理、城市植物研究、生物安全研究等领域已积累了大量植物相关成果,只是 这些研究尚处于碎片化状态 。安娜 · 劳伦斯认为,植物地理学 无需追求正式的学科制度化 ,但将自身置于批判植物研究的更广泛图景中,将为 跨学科发展 带来新可能。

批判植物研究 是环境人文、植物科学、哲学等领域交叉的 伞形领域 , 21 世纪初兴起后,以 能动性 ( agency )、 伦理 ( ethics )、 认知 ( cognition )和 语言 ( language )问题为核心, 为重新评估植物及其与人类的互动提供了分析框架 。其研究围绕 两大使命 展开: 重新发现植物行为的特殊性 ,以及 确立植物在人类生活中的中心地位 。

已有部分植物地理学家积极参与批判植物研究,更多学者也受到启发,但 两个领域仍有更大的交叉潜力 。安娜 · 劳伦斯的研究 聚焦三个核心议题展开探讨 :首先分析植物的 他者性 如何挑战西方以动物为中心的 本体论 ;其次探讨植物的 伦理地位 及其在饮食、生态正义中的意义;最后结合艺术实验、档案研究等实践案例,阐述 人与植物互动的调谐方法 。这些议题希望能勾勒出批判植物研究与地理学的 对话线索 —— 当植物 “ 歌唱 ” 时,人类究竟能听到什么?

2 植物地理学:从边缘到中心的研究脉络

尽管植物曾是地理学建立的核心,但在人文地理学中长期被视为 活的物体 ( living objects )而非 能动主体 ( agentic subjects ),常被归类为无差异的集体或背景化的环境。直到 21 世纪初,食物地理、花园研究等领域开始重新关注植物生命。如今,植物地理学已形成几个关键理论主题: 植物时间性 ( plant temporality )、 能动性 ( agency )、 关怀 ( care )与 日常生活 ,这些视角正推动植物研究从边缘走向学科对话的中心。

图 2 莱斯利 · 海德 主张植物地理学需保持开放性,与植物科学深度对话以推动跨学科发展

植物独特的 时间性 为地理学研究提供了新视角。从巴巴多斯甘蔗育种的 生长周期 ,到美国中西部矮化苹果砧木的 时间调控 ,植物时间塑造着人类的 生产方式 与 景观认知 。树木的 超人类时间尺度 、种子中折叠的 过去与未来 ,甚至多年生植物的 季节性 ,都在挑战工业资本主义的 时空逻辑 —— 这些时间差异促使人们重新思考:人类应如何与植物 共享时间 ?

植物能动性 是当前研究的焦点。地理学家通过葡萄收获、可食用植物等案例,探索植物如何通过生长、传播等 表演性 行为与人类互动。入侵植物常被作为研究对象,但其对抗性特征可能窄化对植物能动性的理解。事实上,植物能动性具有 多样性 :既有挑战人类边界的 领土实践 ,也有静默生长的 隐性行动 。理解植物能动性,需要立足植物自身的 植物性 ,而非简单套用人类行为标准。

情感与关怀 是植物地理学的另一重要主题。农业劳动者如何在日常劳作中培养对植物的 感知 ?工业农业为何既贬低又模仿这种 关怀技能 ?园艺研究则揭示:与植物的亲近未必自然产生 伦理关怀 ,从 待消灭的杂草 到 社区成员 ,人类对植物的情感态度是在 具身互动 中 动态构建 的。这些研究提醒人们:植物不仅是研究对象,更是构建人植伦理的 向导 。

当前植物地理学研究多聚焦 日常场景 ,尤其关注 城市花园 和 城市森林 中人与植物的密切关系。这些研究揭示:理解日常生活中的 人植互动 具有 环境必要性 ,能将社会政治议题与生态影响联系起来。例如,有研究解构了城市树木被塑造为 绝对善 的叙事,指出过度关注植树而忽视 日常养护 ,可能强化 空间不平等 。这种结合 社会维度 (种族、阶级等)与 非人类维度 的研究,为植物理论提供了扎实的 现实根基 。

植物地理学还有其他重要分支,如 植物劳动 、 生物安全 、 原住民知识研究 等。学界对其是否应 制度化 存在争议:一方面,过度强调 “ 植物地理学 ” 可能违背多物种研究的 整体性 ;另一方面,明确的 学科身份 有助于建立学术社区,为早期研究者提供 合法性支持 。

多物种研究强调生命间的 纠缠关系 ,但为了 实践伦理 ,人们需要适当 聚焦 。将植物作为研究焦点,既能保留开放的 本体论视野 ,又能构建 跨学科社区 。这种平衡对推动植物研究的 合法性 和 发展 至关重要。

正如学者莱斯利 · 海德( Lesley Head )所言,植物地理学需要保持 开放 ,与植物科学等领域 深度对话 ,才能跟上知识前沿。将其纳入批判植物研究的 跨学科框架 ,将释放更大的 学术潜力 。

3 批判植物研究:跨学科视角的融合

批判植物研究在 21 世纪初兴起,其前身可追溯至更早的植物生命探索。 植物神经生物学 ( plant neurobiology )的发展揭示了植物的 智能反应能力 ,迈克尔 · 波伦( Michael Pollan )的《智能植物》一文更将这一科学发现带入公众视野。如今,批判植物研究已成为 跨学科项目 ,整合科学、哲学、文学等多重视角,《植物的语言》便是这一融合的 代表性成果 。

迈克尔 · 马德( Michael Marder )的《植物思维》是批判植物研究的 关键文本 ,他追溯了西方哲学中植物被 边缘化 的历史 —— 从亚里士多德( Aristotle )的 存在之链 到底层,到黑格尔( G.W.F. Hegel )仅承认其实用价值。马德提出植物是 绝对他者 ,主张以 慷慨伦理 对待植物;其他学者则从 生命政治 角度切入,认为植物是现代权力范式的重要 主体 。在气候危机背景下,植物正成为重新思考 生命 意义的核心载体。

图 3 迈克尔 · 马德, 批判植物研究关键学者,著《植物思维》,

追溯西方哲学对植物的边缘化历史,提出植物 “ 绝对他者性 ” 及 “ 慷慨伦理 ”

马特 · 霍尔( Matt Hall )从西方思想史出发,提出 植物人格 的哲学阐释。他指出, 工具化 的人植关系在西方心理中根深蒂固 —— 杀死室内植物甚至被当作笑话,而忽视植物的 道德地位 。与马德强调 绝对他者性 不同,霍尔转向东方、异教和原住民思想,发现这些传统将植物视为 亲属 ,主张建立基于 密切关系 与 关怀 的植物伦理。这种 跨文化视角 提醒人们:借鉴原住民知识时,需避免 工具化 ,而应尊重其 整体性 。

批判植物研究中的 原住民作者 追问:植物能教会人们什么?罗宾 · 沃尔 · 金默勒将植物科学与波塔瓦托米族( Potawatomi )智慧结合,称豆类、玉米等作物是 无言的关系导师 ,展现 共存共生 的智慧。玛丽 · 西西普 · 金纽斯( Mary Sisiip Geniusz )则倡导 索取前先询问 的伦理。阿尼什纳贝族( Anishinaabe )创世教导将人类置于 生命秩序 的最底层,提醒人们对植物的 依赖 。这些视角将花园视为实践原住民知识的 场所 ,连接 认识论 与 土地关系 。

在关注植物的同时,批判植物研究需警惕 抹平人类差异 。殖民历史中,人植界限的 模糊 曾带来破坏性后果。 女性主义 、 酷儿 和 去殖民化 学术正修正早期植物思想:人植互动史具有高度 性别化 特征,女性与植物的密切合作长期被忽视。女性主义理论通过 交叉分析 ,揭示特定历史情境下的人植关系如何服务或抵制资本主义利益,为植物研究注入 政治维度 。

批判植物研究常聚焦 世界化 项目,想象与植物 结盟 的 替代未来 。 艺术和视觉文化 在此扮演核心角色,挑战传统植物 表征 ,重新构想 人植关系 。这一领域虽新,但需扎根既有传统:认真对待 非西方本体论 ,抵制 普遍化倾向 ,聚焦 空间与物种的特殊性 ,才能实现对植物的 有意义重估 。

4 植物的 “ 他者性 ” :本体论差异的思考

植物研究的核心辩论之一是如何处理植物的本体论 他者性 —— 植物与人类 / 动物的 根本差异 。批判植物研究关注这种差异对 伦理 和 思维 的 变革意义 。正如普拉姆伍德( Val Plumwood )所言,要摆脱西方 二元论 ,需同时承认 连续性 与 差异性 。本节从哲学、科学和实践角度,探讨植物他者性与相同性的不同理解。

图 4 迈尔斯 提出 “ 植物形态论 ” ,主张 “ 植物化 ” 人类身体,关注植物的生存需求以构建可持续关系

Karen Houle 提出,植物与动物的 本体论差异 源于 胚胎发育 :动物通过 原肠胚形成 产生内外二分(如消化道),而植物身体无此结构,呈现 外向性 。这种差异使植物无需依赖 动物式 二元思维,拥有独特的 本体论 ,需用 植物特异性理论 理解。

马德在《植物思维》中强调植物的 绝对他者性 :人类无法完全理解植物,它们缺乏动物的 主观内在性 ,与环境 融为一体 。倾听植物需学会 听沉默 ,避免强加人类范畴。富兰克林 · 金恩( Franklin Ginn )则以家庭园艺为例,指出植物的 极端他者性 带来 不确定性 —— 园丁可帮助生长却无法控制,这种 陌生性 恰是人与植物 伙伴关系 的基础。

然而,过度强调植物的 陌生性 可能陷入 恋物癖化 风险。正如科恩( Eduardo Kohn )所言,若将他者性视为 去熟悉化 的特权视角,可能会让非人类研究变成寻找 越来越陌生 的位置。马德的 绝对他者性 主张有何局限?事实上,植物表现出复杂的 协调反应 :它们能对毛毛虫啃食的录音产生 防御化学物质 ,含羞草( mimosa plants )甚至能 记住刺激 并在一个月后表现出 习得反应 。这些发现促使植物神经生物学家将 感知能力 、 智能 等术语扩展到植物王国,尽管这一扩展仍有 争议 。

这种语言拉近了动植物的距离,并非将植物置于 智能等级 ,而是 重新定义 这些概念。例如,含羞草实验表明,大脑和神经元并非 学习 、 交流 的必要条件。植物邀请人们以 分布式视角 重新理解智能 —— 将其定义为 对环境做出最佳反应的能力 。 Baker 认为,在动植物间划界缺乏 正当理由 ,通过 家族相似性 扩展智能概念,能承认植物智能的 独特性 ,而非将其视为 缺乏 。

从植物角度 重新定义 “ 意识 ” ,可摆脱内格尔 他者意识不可接近 的困境,转而关注生物在世界中的 存在方式 。每个物种都有独特的 存在与开放方式 ,重新定义意识、智能为 对环境的适当响应 ,能打破 人类中心主义 对这些概念的 垄断 。这常面临 拟人论 指控,马德认为将人类特征投射到植物是 自恋行为 ,但 Plumwood 指出,这种指控可能阻碍 新思维 。扭曲的拟人论可成为对抗人类中心主义的 武器 —— 毕竟人类并非 拥有所有好东西 (如能动性、语言)。

与其在植物中寻找人类相似性,不如在人类中认出植物特征。人类学家迈尔斯提出 植物形态论 ( phytomorphism ),主张 植物化 人们的身体,关注植物关心的事物 —— 这是构建 可持续关系 的关键。苏珊娜 · 西马德( Suzanne Simard )用 母树 ( mother trees )和 孩子 描述森林网络,有意打破 人类例外论 。问 植物知道什么?并非新调谐,而是许多社区几个世纪以来的智慧 。

霍尔将 人格 归因于植物,并非简化植物为人类,而是与 非西方本体论 一致。他强调植物生命的 历史特殊性 ,基于 共同祖先 (约 16 亿年前的单细胞生物)将植物视为 亲属 ,关系结构是 异层级 而非 等级制 。这与原住民 连接伦理 相通,打开 情境责任 的世界。例如,澳大利亚原住民尤因族通过与树木 闲聊 建立 共情 ,将人与植物、土地的身份 相互嵌入 ,挑战 个体 分离的概念。

当这些辩论植根于 现实观察 时,共识逐渐浮现:植物身体既与人类 / 动物 相同 ,又有 差异 。艾奇逊与海德( Atchison and Head )认为,植物视角将生命视为 共同能力以不同物质形式表现的过程 。理解植物差异不排除 人植关系 ,反而挑战 相同 / 不同的二元对立 。例如,农场工人与藤蔓的关系既基于 无法完全了解植物 的认知,又依赖 密切互动 产生的 直觉 —— 这种 直觉 或许是对共享 生命力 的 前意识识别 。春季藤蔓的蓬勃生长与冬季的静态,正展现了植物他者性 / 相似性在 时空 中的 流动 。

在日常生活中,追踪人与植物的 相似性 具有 实际意义 :它能帮助人们认识植物对人类的 影响 ,发展 共情关系 ,这对野生动物保护等项目中的 植物利益 至关重要。建立这种连接后,人们可进一步 调谐 到植物的 差异 ,开放感官以发展与植物 协作 的新能力。学习被植物影响并非 线性过程 ,而是在不同时空根据情境识别植物的 他者性 或 相似性 。质疑 了解植物 的挑战,并不减少 尝试的必要性 。霍尔曾指出: 在人类社会为证明统治而强调差异的世界中,连接伦理是强大的反作用力。与植物共思 促使人们跳出 个体中心伦理 ,将生命视为 连接 ,体验视为 多重、偶然和变化的过程 。

5 植物伦理:超越人类中心主义的思考

如何定义植物的 伦理地位 ?桑迪兰兹( Sandilands )指出,植物能动性带来 哲学和实践困境 ,尤其在它们 感知压力的能力 上。批判植物研究的核心批判在于: 动物中心主义 虽试图破解 人类中心主义 ,却常基于 人类相似性 赋予生物价值(如能识别的痛苦类型),最终仍以人类为标尺。将 感知能力 ( sentience )扩展到植物,邀请人们重新思考对植物的 伦理义务 —— 这种思考与饮食、气候变化、种族和资本等 现实难题 交织:如何在多物种纠缠中真正 重视植物 ?

植物伦理 尚无定论,学者提出 功利主义 、 关系论 、 新亚里士多德主义 等论点。承认植物的 感知能力 (拥有避免痛苦、促进繁荣等利益)是 伦理考量 的关键。植物神经生物学家发现,植物能 识别危险 、 响应压力 ,虽无认知层面的 快乐 ,但有明确的 繁荣条件 。例如,植物合成的应激激素 乙烯 (动物中用作麻醉剂),可能是 负面体验 的证据。当然,植物的 体验 需跳出 认知框架 理解,这一主张虽有 争议 ,却推动人们从 植物视角 构建伦理。

图 5 嘉德 提出生态女性主义的 “ 情境道德素食主义 ” ,扎根具体生态关系而非普遍规则

考虑植物感知能力时,理论家常陷入 伦理困境 :若食物几乎都来自有感知的生物,如何做 伦理选择 ? 尖叫的生菜 虽常被调侃,却引发深刻 伦理反思 。马德倡导 像植物一样进食 ,呼吁 本地消费 、拒绝 商品经济逻辑 ; 格蕾塔·嘉德 ( Greta Gaard )则提出生态女性主义的 情境道德素食主义 ,扎根 生态关系 而非 普遍规则 。人造肉行业(预计十年内价值 850 亿美元)为植物性消费伦理提供了 讨论空间 —— 威利( Willey )的酷儿分析指出: 植物性食物也是暴力和剥削关系的果实 ,提醒人们正视 工业农业 的伦理 泥潭 。

多物种研究强调 人类 并非均质群体, 语言的特异性 对 伦理精确性 至关重要。例如, 本土 、 栽培 、 殖民地 等术语在植物、细菌和人类间流动,揭示 自然与文化边界 的 构建过程 。哈蒂根( Hartigan )发现, 种族概念 曾从人类延伸到植物王国,反映 权力驱动 的 物种关系选择 —— 这些 语言滑移 提醒人们:命名非人类时,需关注历史中的 权力不平衡 。

研究本土植物的学者通过分析定居者殖民项目中人类与植物的 种植和移植 ,挑战 物种本土主义 = 反移民仇外心理 的批评。唐娜 · 哈拉维( Donna Haraway )等人的 种植园世 ( Plantationocene )概念,突出人类与植物身体在 种族资本主义 中的 暴力纠缠 ,但因 植物奴隶制 的粗略类比被批评为 多物种扁平化 。戴维斯( Davis )等人主张,结合 黑人与原住民地理学 ,能更细致地理解 种植园空间 的 特定关系 —— 如金( King )用 黑人可替代性 框架,揭示 17 世纪巴巴多斯黑人身体被想象为植物的历史,体现 种族与植物的多孔联系 。

地理学家正积极探索植物在资本主义经济中的 劳动 价值。借鉴马克思主义理论,学者提出 非社会劳动 ( nonsocial labour )、 混合劳动 ( hybrid labour )等概念,将植物生长视为 非人类劳动 —— 这并非将植物简化为 温顺工人 ,而是 重新定义劳动 为 改变物质形式的代谢能力 ,不受资本主义 效率逻辑 束缚。 植物劳动 概念揭示了非人类生命的 政治力量 ,批判 自然资本 、 生态系统服务 等 工具化表述 ,同时强调植物在塑造人类劳动中的 积极作用 。这种视角将 物质植物身体 、其影响及更大尺度过程(工业与非工业)结合,表明 植物伦理 本质上是 多物种、多尺度且 “ 多元素的 ” ,正如达科他( Dakota )等非西方伦理传统所强调的。

这种 多元素 伦理关注土、水、火及气 本体论 ( atmospheric ontology ) —— 植物通过无形的大气 劳动 生产世界 , 每个生命体首先是使其他生命成为可能的东西 。空气作为 生命公地 ,通过 呼吸交换 将人类与植物紧密相连, 空气质量 不仅关乎健康,更反映 社会不平等 :城市绿色覆盖差异、 疏忽的植物群 导致贫困和有色人种社区面临更差的空气与土壤质量。艺术家娜塔莉 · 杰里米延科( Natalie Jeremijenko )的 树木房东 实验,重新定义 人植价值关系 ,凸显 多物种正义 的重要性。植物伦理需适应城乡 特定语境 ,但植物的 植根性 与 环境生产性 带来 尺度张力 —— 既要避免将植物背景化为 环境 ,又要关注其作为 主体 的利益,这种张力或催生独特的 植物尺度伦理 。

6 植物 - 人类调谐:聆听植物的方法论创新

回到本文主题 —— 如何 聆听植物歌唱 ? 方法论创新 是地理学家在植物研究中的突出贡献:从行走、摄影、参与式映射,到 跟随植物 的研究策略,学者们尝试短篇故事讲述、照片散文、自传民族志等 多元形式 。这些实验与批判植物研究中的议程(如人类学的 方法论变革 )相呼应,将 游戏 视为面向植物生命的重要取向 —— 游戏 能挣脱 效率逻辑 ,让人们超越 工具性视角 ,关注植物的 内在价值 。正如吉布森与沃伦( Gibson and Warren )所言,人们需要多样化的 认识论 和 本体论实验 ,才能 召唤新世界 。

对植物生命的实验性 游戏 需要不同的 关注模式 。生物艺术家通过 慢门摄影 记录植物姿态、绘制 气味能量图 ,舞蹈家则通过 动觉调谐 捕捉植物的 节奏与运动 ,挑战否认非人类感知能力的 理性主义 。厄莎 · 罗宾逊( Eartha Robinson )在纪录片中用史蒂夫 · 旺德( Stevie Wonder )的《黑兰花》 具身化 植物与人的连接,艾米 · 卡特勒( Amy Cutler )的电影探索则展现了 影像媒介 在人植关系研究中的 潜力 。这些 具身实践 承认植物的 创造性能动性 ,避免将其简化为 审美对象 。

创作 活艺术 的艺术家在人类赋予的意义与植物自然生长之间寻找 平衡 。 杂草 是这类实践中的有趣对象 —— 它们被定义为 长错地方的植物 ,这种 无用性 反而为重新思考植物价值提供了 空间 。艺术家埃莉 · 艾恩斯( Ellie Irons )通过 杂草庇护所 项目,将杂草视为人类世的 完美伴生物种 ,呼应安娜 · 秦( Anna Tsing )的 缓慢干扰景观 ( slow disturbance landscapes )概念,邀请人们与废墟中顽强生长的物种建立 协作关系 。在城市环境中,艺术通过这种 游戏 重新评估 生命价值 ,挑战 功利主义 的 生命评判标准 。

理解当代人植关系需置于 历史语境 ,以批判 权力结构 对 关系模式 的 塑造 。 历史地理学 特别关注树木与森林:殖民时期的 树木生物政治 如何影响当代森林认知,树木在抗议运动中的 象征意义 ,以及民族国家如何将树木 安全化 。树木因其 缓慢的时间尺度 和 空间扎根性 ,更容易被赋予 代际情感与意义 ,成为 社会政治表达 的载体。

相比之下,花卉等植物以 物质不稳定性 为特征,代表着超越个体的 短暂群体形象 ,需要不同的 研究方法 。批判植物研究的重要贡献在于:打破对植物 扎根性 和 个体性 的固有认知 —— 植物身体没有 固定边界 ,可能根茎蔓延、克隆生长,挑战 个体 定义。这种 可渗透边界 模糊了 主体与环境的界限 ,为重新思考 生命形态 提供了新思路。

文学研究 是批判植物研究的快速增长点,学者们将文学中的植物从 环境背景 中解放出来,探索 植物诗学 ( phytopoetics )如何帮助理解 空间与时间 。文学中的 跨肉体性 ( trans-corporeality )理论(身体边界的共同构建与交叉),为 档案研究 提供了新视角 —— 尽管植物 声音 常被人类记录 过滤 ,但 植物书写 ( phytographia )模式仍能帮助人们在文字中 捕捉植物的痕迹 ,以更开放的方式 聆听植物 。

实验植物研究中, 伦理问题 再次凸显:植物能否成为研究 参与者 ?汉娜 · 皮特( Hannah Pitt )将植物定位为 专家 ,视研究为 学徒制 ,虽承认 实践挑战 ,但强调 提问本身的价值 。这促使人们反思: 研究为谁而做?若认真对待植物参与者 身份,研究目标将转向与植物 和谐共处 的 替代未来 。例如,生物安全研究正探索与入侵物种 共存 的 灵活策略 ,响应 生命的涌现能力 。正如迈尔斯所言: 若像植物一样思考,人们会更关注水、空气和土壤中的物质。

图6 树语 t-h-ree-listening-close.jpg

图 6 树语, 2025年

《树语》是与摄政公园社区居民共同创作的永久性景观装置,坐落于伦敦市中心。该项目将社区智慧、自然基础设施与人工智能技术融为一体,赋予一棵见证数百年历史的伦敦悬铃木“发声”的能力,让人们能够与之对话并提问。

7 结语:聆听植物,共塑未来

批判植物研究为超人类学术翻动了 理论土壤 ,聚焦植物 合作的特殊性 :从本体论 他者性 到伦理框架挑战,再到方法论创新。这一跨学科领域保持高度 流动性 ,允许 整体化 的植物研究。地理学家从一开始就贡献力量,呼吁关注 植物政治 ,直面植物的 背景化问题 ,提出 创新方法 处理植物差异。然而,地理学对动物生命的 研究偏见 仍需改变,植物研究的 深度与广度 有待拓展。

将植物纳入 超人类伦理思考 ,推动人们超越 动物中心主义 ,直面 植物生命伦理的复杂现实 —— 这种伦理部分建立在 必要的生存互动 之上。 食物地理学 需聚焦 植物性蛋白质的未来 ,将植物及其无机伙伴置于 伦理中心 ,审视 饮食转变 的 生态影响 。面对气候危机,地理学家有能力通过 植物实验故事 提供 解决方案 ,例如城市森林在 气候缓解 中的作用,需结合 批判性人植关系研究 ,补充定量植树与政策分析。

尽管 植物地理学 尚未形成明确 学科身份 ,但其研究正蓬勃发展。文章希望推动超人类地理学研究者更关注工作中的 植物 —— 无论是活体、商品还是食物形态,并促进 批判植物研究 与 地理学 的 跨学科对话 。植物地理学应保持 开放的非正式社区特质 ,积极为植物研究的 跨学科发展 贡献力量。

回到 聆听植物 的初心:不应止步于强调植物的 本体论他者性 ,而需平衡其与人类的 相似性与差异 ,构建可行的 参与伦理 。如 Kimmerer 所言,植物 为 谁 而非 什么 ,从 植物视角 重新定义智能、感知能力等概念,可为 共情 搭建 语言桥梁 。植物的 多尺度特性 (从叶片到大气)挑战着人 类 的 伦理与本体论框架 ,邀请人们与植物 对话 ,共同 想象新世界 —— 尽管受限于 人类视角 ,仍值得 尝试、探索 并 对植物王国保持 敏感 。

聆听植物 让人们跳出 人类中心视角 ,从 具身角度 重新认知世界。植物早已是日常生活与社会经济的 核心 ,等待人们将其视为 亲属 与 生态可持续未来的合作者 。聆听的方式多样 —— 调谐自身 ,你将听见植物的 “ 歌唱 ” 。

延伸阅读:

Lawrence, A. M. (2021). Listening to plants: Conversations between critical plant studies and vegetal geography.Progress in Human Geography,0(0), 1–23. https://doi.org/10.1177/03091325211062167

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主题:植物|植物地理学|批判植物研究|跨学科|安娜·劳伦斯|人文地理学|跨学科启示